Les rues étaient noires de monde, mardi 30 mai, à Bnei Brak, banlieue exclusivement ultra-orthodoxe de Tel-Aviv. Des dizaines de milliers d’hommes ont rendu un dernier hommage au rabbin Gershon Edelstein. À 100 ans, il était le dernier d’une génération de guides religieux du courant litvak, ou lituanien, à avoir participé à un véritable miracle : la reconstruction spectaculaire d’une communauté décimée par la Shoah.

Les haredim (« ceux qui craignent Dieu ») – 1,3 million d’hommes, de femmes et beaucoup d’enfants – représentent aujourd’hui un cinquième de la population juive d’Israël et 13 % de la population totale. Un poids démographique qui en a fait un incontournable de la politique israélienne, et la source aujourd’hui de tensions aiguës.

Des aides financières de l’État

Il y a deux semaines, des manifestants contre le gouvernement israélien ont marché de Tel-Aviv à Bnei Brak pour dénoncer bruyamment « le pillage des coffres du pays ». Les ultra-orthodoxes ont en effet obtenu plus d’un milliard d’euros pour subvenir aux besoins des étudiants adultes en yeshivas (les écoles talmudiques), qui sont dispensés de service militaire. Fin mai, environ 250 millions d’euros supplémentaires ont été attribués aux écoles élémentaires ultra-orthodoxes. Une rallonge votée par le Parlement qui fait l’objet de vives critiques. D’autant que ces établissements scolaires ne sont pas obligés d’enseigner les savoirs dits « essentiels », comme les mathématiques ou l’anglais.

Pour une partie de l’Israël laïc, l’ultra-orthodoxie est souvent synonyme d’obscurantisme. Les familles haredim sont souvent pauvres et déconnectées, fermement attachées à leur communauté par des règles strictes. L’image est devenue un symbole : un homme qui lit la Torah pendant que sa femme travaille et prend soin des enfants, tout cela grâce aux aides de l’État et sans participer activement à la société.

Le commandement d’étudier la religion « jour et nuit »

À l’origine, il y a un commandement, celui d’étudier la religion « jour et nuit ». Selon la tradition juive, en approfondissant leurs connaissances et les interprétations possibles de la Torah, les fidèles dévoilent des pensées nouvelles contenues dans le texte, ajoutant ainsi au monde des bénédictions. Dans cette optique, l’étude est une contribution à la marche du monde, à son progrès. La yeshiva n’est donc pas un monde de contemplation : à l’image du judaïsme, c’est le théâtre de débats intellectuels et théologiques houleux. Mais ce n’est pas non plus un centre d’apprentissage des savoirs pratiques.

« L’idée d’origine des yeshivas d’Europe de l’Est était de trouver le petit pourcentage de jeunes doués qui allaient devenir les leaders de demain, explique Kimmy Caplan, professeur d’histoire juive à l’université Bar-Ilan. À ce moment-là, comme aux États-Unis aujourd’hui, on ne restait pas en yeshiva plus de quelques années, on n’avait pas d’autre choix que de rejoindre la vie active ».

Israël : qui sont les partis d’extrême droite et ultraorthodoxes partenaires de Netanyahou

La poursuite des études religieuses à travers l’âge adulte, particulièrement populaire chez les hommes du courant litvak, est une spécificité israélienne, grâce au travail des femmes (la loi juive prévoit qu’elles soient dispensées d’enseignement) et au soutien du gouvernement. « C’est en partie dû à la nécessité politique de composer avec les partis ultra-orthodoxes, explique Kimmy Caplan. Mais il y a une autre dynamique ; les responsables israéliens d’hier et d’aujourd’hui épousent la perspective – sans fondement historique – que les ultra-orthodoxes sont à l’image du judaïsme originel. Cela crée un besoin de protéger ces “vrais juifs”. »

Un certain ressentiment des laïcs

Pour ceux qui grandissent à l’intérieur de la communauté, le système se reproduit. Aller en yeshiva, c’est un peu « comme décider de telle ou telle université », raconte Chaïm Guttman, qui a grandi dans le monde haredi avant d’en sortir à la vingtaine. Le classement académique peut conduire à un meilleur mariage, à une place d’importance dans une communauté qui se sacrifie à l’étude.

La situation de ces haredim crée de plus en plus de ressentiment, surtout quand les politiques ultra-orthodoxes tendent à peser sur les prises de décision du gouvernement et du Parlement, comme l’encourage le premier ministre Benyamin Netanyahou depuis plusieurs années. « Avant, ils venaient à la Knesset, prenaient leurs subventions, et cela leur suffisait, tonne Yanki Farber, journaliste au site d’information ultra-orthodoxe Behadrei Haredim. Benyamin Netanyahou a mis les politiques ultra-orthodoxes sur le devant de la scène, et ils prennent des décisions d’État, comme celle d’envoyer des soldats au combat. Évidemment que cela ne plaît pas au reste du pays. »

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Une communauté plurielle

Les haredim (« ceux qui craignent Dieu »), qui représentent aujourd’hui environ 13 % de la population d’Israël, sont divisés de manière à peu près égale entre trois grands courants : litvak (lituanien), hassid et séfarade.

Selon les données du Bureau central des statistiques d’Israël, avec son taux de croissance actuel, la population ultra-orthodoxe pourrait représenter 16 % de la population d’ici à la fin de la décennie. Le taux de pauvreté des ultra-orthodoxes est deux fois plus élevé que celui de la population.

On a trouvé la solution ! Pour sauver l’Église de la disparition annoncée, il faut du « sacré », de «la messe en latin », et des « discours plus classiques » sur les questions de société. Et tout ira pour le mieux dans le meilleur des mondes… Je caricature à peine. C’était la teneur de certains commentaires qui ont circulé, succès du pèlerinage traditionaliste de Pentecôte à l’appui, après la publication d’une enquête par La Croix sur les jeunes catholiques qui vont aux JMJ, montrant l’attachement de ces derniers pour des formes plus classiques de foi.

À vrai dire, voilà bien vingt-cinq ans que l’on nous explique la même chose, et avec les mêmes mots, ou presque… Une génération, la fameuse « génération conciliaire », aurait, avec Vatican II, échoué à maintenir le catholicisme à son niveau. Et il faudrait donc revenir à des célébrations plus classiques, voire en latin, et à une pratique plus intérieure, moins « sociale ».

Les mouvements encouragés sous le pontificat de Jean-Paul II

Dans les années 1990-2000, on opposait déjà cette même génération conciliaire à ce qui était alors vu comme « l’avenir » de l’Église de France, la communauté Saint-Jean ou celle des Béatitudes, par exemple, qui, elles, justement, tenaient un discours plus classique, proposaient des célébrations plus traditionnelles, une liturgie très soignée…

Pas question de critiquer aujourd’hui un peu facilement ces mouvements, mais alors qu’ils étaient présentés comme la solution, force est de reconnaître qu’ils ne l’ont pas été plus que d’autres. Ils se voient même douloureusement remis en cause pour certains du fait de leurs comportements en matière d’abus. Quant aux conciliaires, accusés de tous les maux, ils ont largement dépassé l’âge de la retraite, la grande majorité est décédée, et ils ne sont plus aux commandes de l’Église depuis un quart de siècle… Alors, s’il faut vraiment aujourd’hui désigner un coupable, soyons cohérents, et disons que c’est « la faute » à tous ces mouvements nés avec Jean-Paul II.

Rupture anthropologique

Sauf que justement, cela n’a aucun sens ! Ce n’est « la faute » à personne… ou du moins, pas de cette manière. La manie d’accuser une partie des catholiques – et reconnaissons que depuis trente ans les conciliaires en ont pris pour leur grade – est le meilleur moyen de refuser de voir le problème. Que des personnes à la vision plutôt classique restent fidèles à une pratique religieuse régulière, on ne peut que s’en féliciter. La vraie question est qu’ils sont loin de représenter l’ensemble des Français, et qu’à force le catholicisme français risque de se recentrer sur une petite minorité très « monocolore ». Le coupable, s’il y en a un, c’est la rupture anthropologique considérable que nous avons connue à partir des années 1950, et qui a complètement bouleversé notre rapport au divin, au corps, aux institutions.

Le modèle d’une institution ecclésiale mobilisée uniquement autour des célébrations dominicales et des grands sacrements de la vie (naissance, mariage, mort) ne tient plus dans notre société sécularisée. Ou ne peut attirer qu’une petite partie de la population. La grande majorité des jeunes – et des moins jeunes d’ailleurs – ne s’y retrouvent plus. Non qu’il ne soit pas important que le christianisme puisse encore trouver des moyens d’expression, de transmission, que l’Évangile continue d’être lu et prié.

Au contraire ! Mais sans doute faut-il accepter d’autres manières de prier, de se rassembler, de se retrouver, de s’engager. Plutôt que de se perdre en accusations réciproques et stériles, nous devons plutôt faire preuve de créativité – ce que Benoît XVI avait théorisé –, et oser être différents, pluriels, sans modèle unique, en oubliant les étiquettes de cathos réactionnaires ou progressistes. Car quel est l’enjeu ? Que l’Église « marche » bien, ou bien que nous soyons tous collectivement plus fidèles à l’Évangile ?

« L’Église en Afrique est porteuse d’avenir pour l’Église universelle. » Derrière cette affirmation de sœur Julienne Sèdami Amadjikpe, religieuse béninoise et spécialiste en droit canonique, une réalité statistique : alors que le nombre de catholiques stagne ou ne croît que très légèrement dans les autres continents, il augmente de manière significative d’année en année sur le continent africain.

Mais si le continent africain représente « l’avenir de l’Église » – selon l’expression du cardinal Frigolin Ambongo, archevêque de Kinshasa (RD-Congo) dans un récent entretien à La Croix Africa –, quelle est son importance actuelle au niveau de l’Église universelle ?

Tout d’abord un constat d’un « déséquilibre » s’impose, selon le mot de l’universitaire togolais Roger Ekoué Folikoue : le continent est faiblement représenté dans les plus hautes instances de l’Église. Ainsi, aucun dicastère romain n’est présidé par un Africain, tandis que les cardinaux d’Afrique sont proportionnellement peu nombreux au sein du Collège cardinalice.

Une « mentalité de suprématie culturelle et religieuse »

Aux yeux du père Donald Zagoré, prêtre de la Société des missions africaines (SMA), la question de la place de l’Afrique est intimement liée à celle de la survivance d’une ombre d’eurocentrisme. « La colonisation, analyse-t-il, reste l’expression de sa défaite culturelle, politique, économique et même religieuse. » Et pour lui demeure une « hiérarchie de valeurs », véritable « mentalité de suprématie culturelle et religieuse », qui peut être portée y compris au plus haut niveau.

Il cite ainsi le pape émérite Benoît XVI qui, dans son ouvrage posthume, estime que «la musique occidentale est quelque chose d’unique, sans équivalent dans les autres cultures » (1).

Mais cet eurocentrisme ne peut, à lui seul, expliquer que l’Afrique n’occupe pas davantage de place dans l’Église universelle, argue le professeur Raphaël Yébou, de l’université d’Abomey-Calavi au Bénin. « La plupart des Africains ne sont pas préparés à s’affirmer contre le Blanc, même là où cela s’impose, souligne-t-il. Il me semble que cette image est prégnante dans l’Église catholique. »

Décalage

Conséquence : un décalage s’observe également entre les préoccupations réelles des catholiques africains et ce que semblent être celles de l’Église universelle. « Les sociétés et les cultures dans lesquelles les gens essayent de vivre l’Évangile sont diverses », met en garde d’emblée le jésuite Ludovic Lado.

Avant de poursuivre avec un exemple : «La plupart des Églises africaines ne se sentent pas concernées par la question de l’homosexualité de la même manière que les Églises occidentales, pour la simple raison que les évolutions sociétales sont différentes. » «On a parfois le sentiment que c’est l’évolution des sociétés et des Églises occidentales qui dicte le rythme des réformes », note-t-il.

Plus que de Rome, estime un ancien ambassadeur près le Saint-Siège d’un pays d’Afrique de l’Ouest, la réponse doit venir du niveau local : « C’est à l’Église en Afrique d’inverser la tendance, et il y a du chemin.» Sœur Julienne Sèdami Amadjikpe est encore plus franche dans ses mots : « Ce dont l’Église en Afrique a besoin aujourd’hui, c’est de pouvoir sortir du schéma habituel de victimisation en s’imposant par son travail et en communiquant sa foi aux autres. »

« Il ne s’agit pas seulement d’occuper les postes »

Et pour cela, estime le père Lado, l’Église en Afrique doit croître « non seulement en nombre, mais aussi en témoins de l’Évangile ». « Il ne s’agit pas seulement d’occuper les postes mais de participer qualitativement à la vie de l’Église en étant ouverts au souffle de l’Esprit Saint. » Et d’exhorter : « Pour cela, l’Afrique doit soigner la formation des laïcs et du clergé sur le plan spirituel comme intellectuel. »

L’élection d’un cardinal d’Afrique au siège de Pierre permettrait-elle de rééquilibrer les choses ? Pas forcément, à en croire ce prêtre africain en mission au Saint-Siège et qui préfère rester anonyme : encore faudrait-il que l’élu soit « proche des préoccupations africaines ». « La preuve, assène-t-il, est qu’on a rarement vu un personnage aussi peu imprégné des problématiques africaines que le très “africain” cardinal Sarah. »

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Un catholique sur cinq est africain

Selon l’annuaire statistique de l’Église catholique 2021, 19,3 % du total mondial des catholiques (estimé à 1,378 milliard) vivent en Afrique.

Le continent africain comptait par ailleurs 36 535 prêtres diocésains (en hausse de 2,74 % par rapport à 2020). Le nombre de prêtres religieux a augmenté de 3,65 %.

L’Église catholique compte par ailleurs 222 cardinaux dont 122 électeurs. Parmi eux, 26 sont africains, dont 16 électeurs.