Histoire

Hommage pour la naissance
de Georges Lemaître, prêtre considéré
comme le père de la théorie du Big Bang

L’harmonie entre foi, science et raison

« Petite acclamation pour le père de la théorie du Big Bang #foi #science ». C’est l’hommage du directeur du Bureau de presse du Saint-Siège, le 17 juillet 2018, en l’honneur de Mgr Georges Lemaître (1894-1966), prêtre belge astronome et physicien.

Greg retwittait ainsi un message de Mgr Leo Cushley, archevêque de St Andrews et Edimbourg (Ecosse), où celui-ci relevait le « doodle » de Google pour l’anniversaire de Georges Lemaître : « Un rappel opportun de l’harmonie existant entre foi, science et raison », estimait-il sur Twitter.

En mai 2017, le Vatican organisait la conférence « Trous noirs, ondes gravitationnelles et singularités de l’espace-temps » en l’honneur de l’astrophysicien, considéré comme le père de la théorie du Big Bang.

Lire la suite: Hommage de Greg Burke pour la naissance de Georges Lemaître, Anne Kurian, Zenit, 18/07/18.

Afrique du Sud: l'héritage de Nelson Mandela
ravivé 100 ans après sa naissance

Cyril Ramaphosa et Barack Obama à Johannesburg le 17 juillet 2018.
© REUTERS/Siphiwe Sibeko

En Afrique du Sud, Barack Obama a prononcé mardi 17 juillet le traditionnel discours annuel d’hommage à Nelson Mandela, devant 15 000 personnes à Johannesburg. Le premier président noir des Etats-Unis a dressé un tableau plutôt sombre du monde actuel, entre repli sur soi et peur de l’autre. Barack Obama a appelé à raviver l’héritage de tolérance et d’unité prôné par Nelson Mandela. L’Afrique du Sud fête cette année le centenaire de naissance de cette icône mondiale et ses dirigeants – notamment le président Cyril Ramaphosa - comptent bien capitaliser sur l’événement.

Assis aux côtés de Barack Obama, souvent penché vers lui, Cyril Ramaphosa n’a prononcé qu’un bref discours. A demi-mot, il a souligné sa proximité passée avec Nelson Mandela, qui voyait en lui son dauphin : « Alors que notre nation est remplie d’un espoir renouvelé, je ne cesse d’entendre la voix de Madiba, juste à mon oreille, qui me dit : "Je t’envoie pour servir la nation". Mon premier discours devant le Parlement a été inspiré par Nelson Mandela. Son esprit est parmi nous aujourd’hui. »

L’année du centenaire de naissance de Nelson Mandela est sans doute une aubaine pour Cyril Ramaphosa, pressé de s’inscrire dans les pas de l’icône pour mieux rompre avec les années Zuma.

Pourtant, l’héritage de l’icône de la lutte contre l’apartheid est de plus en plus critiqué, notamment par les plus jeunes, frustrés par les inégalités et la pauvreté, et par les malversations de leurs dirigeants.

Pour les ramener vers lui à moins d’un an des élections nationales, Cyril Ramaphosa aime rappeler qu’il a été adoubé par Nelson Mandela lui-même et qu’il est capable de faire revivre son héritage.


Reportage : les jeunes partagés sur l'héritage de Mandela

Dans le centre-ville de Johannesburg, Prince, 22 ans, et ses amis, sortent tout juste de l'université. Pour lui, Nelson Mandela est tout simplement LE héros national : « Il est courageux, intelligent et sage. De mon point de vue, son héritage est encore pertinent. Il a changé nos vies. Avant, l'opinion d'un homme ne comptait pas. Aujourd'hui, nous avons la possibilité de nous exprimer et de nous faire entendre. »

Un peu plus loin, Sandile, lui aussi étudiant, émet quelques réserves sur l'action du prix Nobel de la Paix. « Politiquement, dit-il, il est toujours pertinent. Mais pas économiquement. Nous avons achevé le combat pour la liberté, et l'intégration. Mais notre combat maintenant, c'est l'égalité économique ! »

L'inégalité économique entre Noirs et Blancs est encore criante aujourd'hui, comme l'a montré le débat sur la distribution des terres, encore détenues à 75% par les Blancs. Mzwakhe avait 18 ans lors de l'élection de Mandela, un vendu selon lui : « Nelson Mandela a été placé là par les libéraux. Il plaidait pour la paix alors tous les Sud-Africains aiment Mandela car il a amené la paix. Mais il a fait le choix d'être un négociateur et donc il n'a pas pu tout obtenir. Par exemple, il nous a donné le droit de vote. Mais qu'a vraiment changé le droit de vote ? Est-ce que le droit de vote a rempli nos assiettes ? Non. »

Mzwakhe et le mouvement de conscience noir sud-africain reprochent au prix Nobel de la Paix ses négociations restées secrètes avec le régime de l'apartheid.


L’hommage de Barack Obama à Madiba

« Toute génération a la capacité de refaire le monde. Mandela disait : "La jeunesse est capable, quand elle est exaltée, de faire tomber les tours de l’oppression et de soulever l’étendard de l’espoir". C’est un bon moment pour s’exalter. C’est un bon moment pour s’enflammer.

Et pour ceux d’entre nous qui se sentent concernés par l’héritage que nous célébrons aujourd’hui, par l’égalité, la dignité, la démocratie, la solidarité, la bonté... Ceux d’entre nous dont le cœur, à défaut du corps, reste jeune. Nous avons le devoir d’aider notre jeunesse à réussir. »

Nelson Mandela, sur les pas d'un géant © RFI
 

« Les Lettres de prison »: un épistolier
prolifique nommé Nelson Mandela

Nelson Mandela en 1961. Une des dernières photos de Mandela avant son entrée dans les ténèbres des bagnes sud-africains en 1962.
© AFP

A l’occasion du centenaire de Nelson Mandela, les éditeurs américains Liveright Publishing Corporation publient les Lettres de prison du plus célèbre militant anti-apartheid. Au cours de ses 27 longues années d’emprisonnement Mandela a entretenu une correspondance prolifique avec sa famille, les autorités et une grande diversité d’hommes et de femmes croisés sur son parcours de militant anti-apartheid. Rassemblée en un seul volume, cette sélection de 255 lettres paraît cette semaine simultanément en anglais, en allemand, en hollandais, en portugais, en italien, et en traduction française aux éditions Robert Laffont. Ces lettres écrites dans la solitude des cellules de prison éclairent des aspects méconnus de la personnalité intime de Madiba.

1918-2018. Le 18 juillet, la date de naissance de l’ancien président, est devenue désormais la Journée internationale Nelson Mandela. Centenaire oblige, durant les prochaines semaines et mois, les médias vont de nouveau beaucoup parler de ce premier président noir de l'Afrique du Sud de la période post-apartheid. La publication mondiale de ses Lettres de prison marque

Le programme des hommages et des festivités prévus pour cette occasion a été dévoilé dès 2017. Le clou des célébrations sera sans doute la Conférence annuelle du 17 juillet en l’honneur de Nelson Mandela à Johannesburg, prononcé cette année par l’ancien président américain Barack Obama. Lancée en 2003, du vivant de Madiba, la conférence a pour thème cette année : « Renouveler l’héritage de Nelson Mandela et promouvoir la citoyenneté active dans un monde en mutation ».

Saisis en temps réel



Fac-similé d'une lettre à Winnie Mandela (1969) © Robert laffont

Pour connaître et comprendre les circonstances dramatiques de la naissance et de la fabrication de cet héritage, il faudra, selon Jean Guiloineau, traducteur des Lettres de prison de Mandela et aussi son biographe, lire les correspondances de Mandela plutôt que ses mémoires parus sous le titre Un long chemin vers la liberté (1996).

A la sortie de prison de Mandela, il y avait un besoin de récits pour remplir les cases vides concernant la vie de cet homme voué à prendre les rênes du pays, après la chute de l’apartheid. Selon Verne Harris, directeur du service des archives à la Fondation Nelson Mandela à Johannesburg, Mandela faisait partie du mythe de création de la nouvelle Afrique du Sud. Ce qui explique que ses mémoires ont dû passer par les fourches caudines des écrivains professionnels, notamment de Richard Stengel du Time magazine, alors que les correspondances qui paraissent cette semaine, restituent sans médiation la réalité brute des faits et des sentiments, saisis en temps réel, permettant aux lecteurs de toucher du doigt l’homme privé et intime derrière le masque de l'homme d'Etat.

L’idée de publier les Lettres de prison est sans doute née de ce besoin du public sud-africain de connaître le vrai Mandela. A en croire Sahm Venter, chercheuse à la Fondation Nelson Mandela à Johannesburg et Verne Harris, directeur à la même institution, l’idée serait née en 2004 lorsqu’ils sont tombés sur les archives du Département des prisons. Les correspondances de Mandela remplissaient 59 classeurs, comportant également les carnets à couverture rigide dans lesquels le futur président recopiait ses lettres avant de les remettre pour qu’elles soient envoyées à leurs destinataires. Cela montre déjà le trait de caractère de l’expéditeur, qui savait que ses lettres étaient lues par le bureau de la censure. Ce dernier pouvait très bien ne pas les envoyer, ce qui était souvent le cas, notamment quand les censeurs estimaient que les expéditeurs contrevenaient aux règles « draconiennes » concernant les courriers des prisonniers politiques. Pendant les premières années de leur incarcération, ils avaient le droit d’écrire ou de recevoir une lettre de cinq cents mots, pas un de plus. Certains mots tels que « guerre » étaient bannis tout comme des sujets portant sur les conditions de détention. D’ailleurs, dans sa plainte sur les comportements vexatoires des autorités, Mandela avait attiré l’attention sur la rétention de ses courriers comme stratégie pour l’isoler de l’extérieur et le briser psychiquement.

Portrait intime et méconnu

« Malgré la censure permanente des bureaucrates, le prisonnier Nelson Mandela est devenu un épistolier prolifique », écrit Sahm Venter, l’éditrice du volume qui paraît cette semaine. Ce volume est le fruit d’un travail de plus de dix ans, avec des centaines de lettres recueillies dans différentes collections et archives, triées, déchiffrées, certaines censurées au point d’être illisibles, retardées ou jamais envoyées par le service des courriers. Le volume compte en tout 255 lettres, dont certaines ont été publiées dans un précédent livre (Conversations avec moi-même, 2010), mais la plupart sont inédites. Elles s’adressent aux autorités carcérales, au gouvernement, aux compagnons de lutte de Madiba, et surtout à la famille, à son épouse Winnie Mandela et à ses cinq enfants et plus tard, à ses petits-enfants.


Fac-similée d'une lettre à Winnie Mandela (1984) © Robert Laffont

Les lettres les plus poignantes du volume concernent la famille. Elles révèlent l’aspect méconnu de la personnalité intime de Mandela. Oui, le père de la nation était un homme amoureux de sa femme Winnie dont il admirait l'engagment sans faille à la cause des Noirs et sa force de caractère. Il s’inquiétait du sort de ses filles abandonnées à elles-mêmes quand leur mère, elle aussi, était arrêtée et qu'elles devaient dépendre du bon vouloir de la proche famille pour les accueillir et les nourrir.

Divorcé de sa première compagne, Mandela a eu deux filles avec Winnie qu’il a épousée en secondes noces. Zenani a trois ans et sa sœur Zindzi deux ans, lorsque leur père est arrêté et emmené en 1962. Le futur président n’aura pas le droit de voir ses filles avant qu’elles aient 16 ans.  La grande tragédie de la vie de cet homme est d’avoir été trop longtemps séparé de sa famille.

Les lettres que Nelson Mandela adresse à ses filles, déchirantes de tendresse, témoignent du sentiment de culpabilité d’un père qui est conscient d’avoir manqué à ses devoirs paternels. Il s'en veut à lui-même, à l’histoire de son pays qui exige ce genre de sacrifices inacceptables de ses citoyens, aux autorités pénitentiaires, comme l’illustre son courrier de réclamations au directeur de prisons auprès duquel il se plaint du non-envoi de ses lettres : « Je souhaite parfois, écrit-il, que la science invente des miracles et que ma fille reçoive ses cartes d’anniversaire disparues, qu’elle ait le plaisir de savoir que son père l’aime, pense à elle et fait des efforts pour lui parler quand c’est nécessaire. Il est significatif que ses tentatives répétées pour me joindre et les photos qu’elle m’a envoyées aient disparu sans laisser des traces. »

Une vie hors l'apartheid

Enfin, ce qui frappe aussi dans ces Lettres de prison, c’est le rapport d’égal à égal que leur auteur entretenait avec les autorités. le ton est donné dès les premières lettres datées des années 1960, plaidant pour que les droits des prisonniers soient respectés, pointant du doigt les injustices du régime, ou faisant au ministre de la Justice des leçons d’histoire. Emerge à travers ce volume de plus de 750 pages, l’image d’un homme toujours digne, sans la moindre obséquiosité dans la tonalité même quand son auteur demande des services pour lui-même ou les siens emprisonnées avec lui.

« On découvre que dans sa tête cet homme est totalement libre, car il sait qu’il a raison devant l’Histoire », explique Jean Guiloineau. Et le traducteur de poursuivre : « La vie de Mandela avant la prison, c’était déjà une vie hors l’apartheid. On prend conscience de cela dans ces correspondances qui s’adressent aussi aux amis de Nelson Mandela, qui sont avocats, médecins, universitaires, hommes politiques. Ils sont blancs, noirs, métis, indiens… Bref, c’est une société moderne dans une Afrique du Sud qui est retardataire dans l’Histoire. »

C’est sans doute cela la véritable leçon des Lettres de prison de Nelson Mandela. Dans ces pages, c’est avec ses mots que le futur père de la nation déconstruit l’apartheid et construit cette société multiculturelle et juste qu’il voudrait installer.




Publication internationale des Lettres de prison de Nelson Mandela, à l'occasion du centenaire de l'ancien président sud-africain.. © Robert Laffont

Les Lettres de prison de Nelson Mandela. Editions Robert Laffont, 768 pages, 22 euros.

►Retrouvez Nelson Mandela ce dimanche 15 juillet sur RFI l’émission La marche du monde de Valérie Nivelon consacrée à la sortie des Lettres de prison de Madiba.


Restituer les biens culturels à l’Afrique :
idée d’avenir ou dépassée ? (The Conversation)

 

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Samuel Fosso: « Le Chef, celui qui a vendu l’Afrique aux colons », 1997. C-print monté sur aluminium, collection Gervanne et Matthias Leridon.
RFI

Jean-Jacques Neuer, Université Paris 13 – USPC

Lorsque nous restituons le patrimoine artistique africain, célébrons-nous la modernité ou tentons-nous de réparer l’histoire ? Sommes-nous tournés vers l’avenir ou vers le passé ? L’idée s’inscrit incontestablement dans une tendance qui prolonge un mouvement amorcé dès la seconde moitié du XXe siècle, consécutif à la décolonisation. Le texte de référence est la Convention Unesco de 1970 qui oblige les États signataires à restituer le patrimoine sorti illicitement (pillages, trafics etc.). Ce texte est efficace s’agissant d’objets entrés illégalement dans les collections publiques. Il l’est beaucoup moins lorsqu’ils sont passés en mains privées. Dans ce cas, il existe deux systèmes juridiques susceptibles d’interférer avec la convention de 1970.

Statue royale anthropo-zoomorphe, dite bochio, de style Fon. Provenance : Abomey, royaume du Danhomé (aujourd’hui Bénin).
Quai Branly/Wikipédia

Dans les pays de droit anglo-saxon, la règle est qu’il n’est pas possible de transmettre un droit de propriété défectueux : « Nemo dat quod non habet ». On ne transmet pas ce que l’on n’a pas. Cette règle a par exemple, dans le cas des biens spoliés aux juifs, permis au portrait de Judith Bloch Bauer de Klimt, alors exposé dans un musée autrichien, d’être restitué aux héritiers de son légitime propriétaire. Dans les États de droit civil, à commencer par la France, patrie du Code Napoléon, le principe qui prévaut est qu’en matière de meubles, possession vaut titre.

En d’autres termes, si un acquéreur entre en possession de bonne foi d’un objet mal acquis, il en devient propriétaire. Ce qui rend la restitution illusoire. Fondamentalement donc, en matière de droit, le débat – placé non pas sous le vocable de « retour » mais celui de « restitution » (« rendre quelque chose qu’on possède indûment ») – du patrimoine africain aux pays dont il provient pose, de manière implicite, la question de la légalité des acquisitions effectuées sur le continent à l’époque coloniale.

Schémas et désirs occidentaux

Quelle sera la portée du débat sur les restitutions lancé par Emmanuel Macron le 28 novembre 2017 à Ouagadougou ? Celui-ci affirme avec force l’idée d’une restitution du patrimoine artistique à l’Afrique, ce qui invite dans un premier temps à examiner si, dans les collections des musées de France, des objets doivent être restitués au regard des conventions déjà signées.

La seconde étape, qui est la véritable portée de ce discours, portera sur les collections des musées de France constituées avant l’entrée en vigueur à l’égard de la France et des États d’origine concernés de la Convention de 1970. En clair, le discours prononcé par le Président de la République a manifestement une ambition politique créatrice de droit. Un élan de l’esprit qui vise à bousculer le vieux principe issu de l’Edit de Moulins de 1566 de l’inaliénabilité des collections publiques. Finie l’époque où l’on accumule sans jamais rendre, de cette vision immobile d’une société pétrifiée et satisfaite ! Place à la générosité, au dynamisme et à la modernité !

Oui, mais cela risque de tourner très vite à un exercice académique et de faire long feu si on projette sur l’Afrique des schémas, des concepts et surtout des désirs occidentaux. Ou encore, si on entraîne les États africains à s’exprimer selon notre propre voix, ce qui revient pratiquement au même. Schématisons avec les risques que cela comporte : pour les Occidentaux, l’art dialogue avec l’esthétique et la beauté, pour les Africains, la beauté est presque symptomatique. Dans les arts classiques du continent, elle révèle l’efficacité de l’objet. Picasso décrivait la relation des Africains à l’art à partir de l’idée d’intercession. L’objet a une fonction : celle de permettre le dialogue entre les esprits et les hommes. Cela ne signifie pas que la beauté n’est pas un sujet, mais que le beau est efficient.

Pablo Picasso dans l’atelier du Bateau-Lavoir, en 1908 (Burgess Gelett Frank, 1866-1951).
Musée national Picasso

À l’origine des musées sur le continent africain

Dès l’époque coloniale, le Musée sur le continent africain n’a pas été le seul fait des pouvoirs administratifs, mais selon les cas, le fruit de la colonisation, un enjeu de pouvoir, l’expression identitaire d’un peuple, ou un rêve d’ethnologue ou d’archéologue. Dans un article très éclairant, « La Maison du Pays », Marguerite de Sabran, Directrice du département des arts d’Afrique et d’Océanie chez Sotheby’s, décrit la manière dont le patrimoine est exposé dans les musées privés d’Afrique de l’Ouest et du Cameroun.

Mosé Yeyap.
Wikipédia, CC BY

Le premier musée camerounais est créé en 1922 par le Sultan Njoya à l’intérieur du palais de Foumban afin d’asseoir son pouvoir face aux Français et de rappeler l’histoire du Royaume Bamum. En réaction, les Français chargèrent un interprète converti au christianisme, Mosé Yeyap, de créer un centre appelé « Artisanat », rassemblant les artistes qui avaient travaillé pour le roi. À l’époque, on est en pleine colonisation. L’art sert des ambitions politiques. Une deuxième vague de musées d’initiative privée voit le jour lorsque la colonisation s’achève. Au Ghana, en 1952, en réaction à l’ouverture d’un musée militaire par les Anglais, les Ashantis créent l’Asante Culturel Centre.

Au Nigeria, les musées d’Esie, de Jos et d’Oron sont créés par l’administration coloniale. En 1940, s’ouvre dans la ville de Bénin le musée des collections du souverain Oba et à Ife celui du souverain Oni. « En valorisant une tradition artistique fondée sur la royauté, l’Oba de Bénin et l’Oni d’Ife rappelaient que même s’ils avaient perdu leur autonomie politique, les anciens royaumes conservaient une forte cohésion appuyée sur les traditions, les héritages et sur les autorités coutumières détenant encore des pouvoirs puissants », explique Marguerite de Sabran.

Le sultan Ibrahim Njoya.
Wikipédia

À Abomey, le musée naît de la coopération de Français (Institut d’Afrique Noire, IFAN) avec les membres de la famille royale sous l’autorité de laquelle ils sont placés. Après la défaite du roi Gbéhanzin et l’incendie de son palais lors de la conquête du royaume par les Français en 1892-1894, il s’agissait en 1944 de consolider et de légitimer l’accession au trône du roi Gléglé.

D’autres musées servent à affirmer un pouvoir religieux : en 1958, à Vavoua, en Côte d’Ivoire. Plus récemment, en 1991, le musée sert à affirmer une identité : la Culture Sérère et Fatick au Sénégal ; les cultures Dan et Guéré en Côte d’Ivoire. En 1973, les Eotilé demandent à l’archéologue Jean Polet de créer un musée destiné à légitimer leur souveraineté sur des îles situées à l’extrême sud-est du réseau lagunaire Ivoirien dont ils avaient été chassés par les Anyi au XVIIIe siècle. C’est le cas d’autres peuples que Marguerite de Sabran donne en exemple : comme les Abouré dans la région de Bonoua. Une vague de création de musées intervient dans les années 1990 à l’initiative d’archéologues occidentaux : Bertrand F. Gérard à Pobé Mengao au Burkina Faso (Culture Kurumba), musée du Poni par l’ethnologue Madeleine Père en pays Lobi au Burkina Faso également. En réaction, en 1995, l’homme d’État Malien Alpha Oumar Konaré met en garde contre l’approche occidentale du patrimoine des Africains. Car certains objets peuvent être interdits à la vue des femmes, revendique Z. Parfait Bambara concernant le musée provincial du Houet au Burkina Faso.

Le musée historique d’Abomey.
Bénin tourisme

À travers ces illustrations, on constate que l’approche muséale des peuples d’Afrique est à la fois récente et influencée directement par l’Occident ou en réaction à son hégémonie. La conquête coloniale n’est jamais loin des querelles de revendication. On se souvient de la restitution en 2005 par l’Italie à l’Éthiopie de l’Obélisque d’Axoum qui avait été spolié par Mussolini en 1937, de la demande du Bénin présentée à la France en 2016 sollicitant la restitution des biens emportés lors de la prise d’Abomey.

Sans titre (Femme assise en robe à chevrons), Seydou Keïta, 1956.
MET

Une terre d’art vibrante et créative

L’Afrique demeure aujourd’hui une terre d’art vibrante et créative. Des expositions d’art contemporain sont organisées dont celle de la remarquable collection Pigozzi en 2017 à La Fondation Louis Vuitton. Des photographes comme Seydou Keïta ont pu émouvoir un large public lors de la rétrospective qui lui a été consacrée à la RMN en 2016. L’AKAA, foire d’art contemporain et de design d’Afrique, a attiré en 2017 au Carreau du Temple plus de 15 000 visiteurs en seulement trois jours. À cet égard, l’art contemporain est probablement un point d’entrée intéressant pour réfléchir à la question des restitutions.

Qu’il me soit permis d’évoquer ici une anecdote personnelle. Il y a de cela des années, Jacques Giès, alors directeur du musée Guimet, m’avait fait, plus que comprendre, « sentir » l’art contemporain en exposant des œuvres extrêmement contemporaines à côté d’œuvres anciennes. J’avais alors vu et surtout ressenti que les Indiens ou les Chinois d’aujourd’hui utilisaient à travers des œuvres particulièrement transgressives un alphabet artistique millénaire. C’est toujours le même fil qui sous-tend la création. Et le fait de laisser aux artistes et à la jeunesse africaine le soin d’inventer des solutions nous semble une piste à explorer. Quelle est l’alternative ? Il faudrait faire une plongée dans les collections africaines.

Dépasser le passé

Si on commence par restituer l’art en se basant sur des critères historiques, liés à la culpabilité de l’occident, le résultat risque d’être décevant et de se traduire par du dépit, de la colère et des frustrations. Cela raviverait des blessures profondes au regard de la culpabilité indéniable des Portugais, des Anglais, des Français, des Hollandais notamment envers l’Afrique. On se rappellerait aussi que les Africains eux-mêmes sont parties prenantes à ce commerce d’art. Il ne faut pas oublier le passé mais il vaut mieux l’intégrer dans un projet d’avenir tout en se gardant d’une pure approche victimaire de l’Afrique.

Sur ce continent, une jeunesse extraordinaire est prête à écrire une page importante du XXIe siècle. Déjà, des initiatives existent qui traduisent la relation spécifique de l’Afrique à l’objet et au patrimoine. Dans un contexte traditionnel, la pièce originelle peut être détruite lorsqu’elle est usagée et que l’on peut transférer sa puissance vers la nouvelle pièce. Toujours, cette idée d’intercession, qu’avant tous, Picasso avait comprise. Ce qui compte plus que l’objet c’est la charge. Citons aussi l’exemple récent des banques culturelles qui se sont développées au Mali, où des musées créés dans les villages rassemblent des œuvres confiées par leur propriétaire qui en garde la possession et l’usage occasionnel.

The ConversationFaisons dialoguer artistes, collectionneurs, patrons de musées, créons une effervescence participative autour de cette question des restitutions. L’art, depuis toujours, suit les lignes de force du monde : la guerre et l’argent. Le projet du retour de l’art africain à l’Afrique est grand et ambitieux. Il comporte une dimension évidemment rédemptrice et messianique. Il ne peut aboutir par la seule raison ou la seule méthode. Pour réussir, il faudra laisser place aux artistes, à la jeunesse du monde, à l’originalité et à un brin de folie car l’histoire des hommes et de l’art est aussi faite de cela.

Jean-Jacques Neuer, Docteur en droit – Habilité à Diriger les Recherches. Avocat – Solicitor – Arbitre ICC, Université Paris 13 – USPC

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Un Mai 68 africain

 

Les événements de Mai 68 ont aussi installé une fièvre révolutionnaire du côté de la jeune diaspora africaine de Paris. Pour ces étudiants, dont l’historien Elikia M'Bokolo faisait partie, les revendications étaient spécifiques : le destin des Africains-Américains, l'aboutissement du processus de décolonisation...

Tribune. Faut-il, comme d’aucuns le clament, jeter aux orties l’année 1968 et son héritage de ruptures, d’innovations et de postures fécondes ? Bien sûr que non ! D’abord, on ne refait pas l’Histoire. Ensuite, ça serait fermer les yeux au nécessaire impératif de vigilance et de créativité dont cette année a illustré la fécondité.

Le monde est alors secoué de convulsions inattendues. Le premier abcès de fixation est le Vietnam, qui s’était libéré de la colonisation française en 1954 pour se couper presque aussitôt en deux États, le Nord révolutionnaire soutenu par le bloc communiste, et le Sud, soutenu par les États-Unis. Présents sur le terrain dès 1955, ceux-ci s’engagent dans une terrible « escalade » avec plus de 500 000 soldats en 1968 et n’hésitent pas à utiliser des bombes au napalm. Cette « escalade » – incapable de faire céder le Vietnam du Nord et les patriotes du Viêt-cong au Sud – suscite des mouvements de protestation partout dans le monde, principalement parmi les jeunes nés du baby-boom d’après la Seconde Guerre mondiale et qui, grâce à la télévision, assistent à une guerre en direct. Certains basculent dans des mouvements révolutionnaires. Maoïstes, trotskistes, anarchistes, tous scandent le slogan lancé par Mao Zedong pendant la Révolution culturelle : « On a raison de se révolter ! »

Les enjeux de la diaspora africaine

Je venais d’intégrer Normal sup’, à Paris, l’un de ces bastions de la contestation étudiante. Élève du communiste Louis Althusser, qui prônait une nouvelle approche du marxisme, scientifique et philosophique, j’appartenais à l’ultragauche. Parmi les Africains qui partageaient peu ou prou mes convictions, le Sénégalais trotskiste Blondin Diop, décédé plus tard au Sénégal dans des conditions controversées. Principal représentant de la très combative Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (Feanf), Alpha Condé aussi était proche de nous. Assistant à la faculté de droit de l’université Paris‑1, il nous disait souvent, bienveillant : « C’est bien de se battre en politique, mais la première chose à faire, c’est de brillantes études. » Autre future personnalité dans notre cercle, le psychanalyste congolais Abdoulaye Yerodia Ndombasi, membre de l’école freudienne de Paris, qui fréquenta le Che.

Pour nos amis français, le nouveau serait automatiquement du côté des Africains, ce qui était un leurre

Certes, les revendications de nos camarades français étaient les nôtres, mais nous avions des exigences spécifiques. Par exemple, la fin de la déportation des enfants réunionnais vers la Creuse, organisée par Michel Debré, alors député de la Réunion. Nous voulions aussi nous rapprocher de nos « frères » des foyers d’immigrés, qui nous étaient interdits parce que l’immigration était une. Les autorités françaises, elles, n’entendaient pas lier le sort des élites africaines en devenir à celui des travailleurs immigrés.

La gauche française avait souvent trahi l’Afrique, et rien ne prouvait que l’extrême gauche n’en ferait pas autant

Commençait aussi à se poser la question de la Maison d’Afrique à la Cité universitaire. On voulait la rebaptiser « Lucien Paye ». La Maison d’Afrique avait été construite avec les impôts des Africains sur le continent. Il était donc impensable de lui donner le nom d’un simple recteur d’une université plus française qu’africaine, qui avait en plus refusé Cheikh Anta Diop parmi ses professeurs. Pour nos amis français, l’urgence était de changer le pouvoir en France : le nouveau serait automatiquement du côté des Africains. Ce qui était un leurre car les questions de fond comme la présence militaire française sur le continent ou le franc CFA n’étaient jamais abordées. La gauche française avait souvent trahi l’Afrique, et rien ne prouvait que l’extrême gauche n’en ferait pas autant.

Indépendance factice

Dans le Paris de 1968, nous cogitions donc sur le Vietnam, Cuba, le destin des Africains-Américains (le républicain Richard Nixon s’étant fièrement déclaré « candidat des non-Noirs et des non-jeunes ») quand Martin Luther King fut assassiné. Nous pensions qu’il avait payé pour son extrême bonté. Alors que Gandhi avait prôné la non-violence en s’appuyant sur la philosophie hindoue, Martin Luther King se fondait sur un livre religieux qui n’a rien d’africain et sur lequel les Européens se sont appuyés pour légitimer l’esclavage. Nous admirions son courage, mais nous le rêvions davantage politique, indépendant, radical. Les Black Panthers nous semblaient plus producteurs de changement. Martin Luther King restait néanmoins très populaire en Afrique. Bien avant Nelson Mandela, il démontrait que, même privé de tout, il est possible de résister.

Pour nous, étudiants à Paris, voir de Gaulle – et par ricochet Foccart – chavirer était un motif d’espoir

Loin de tout suivisme, des groupes d’Africains se dressaient, eux, pour un aboutissement du processus de décolonisation. À leurs yeux, l’indépendance obtenue au début des années 1960 était factice, les soi-disant pères de la nation avaient revêtu des costumes de roi, les vrais chefs, tel Kwame Nkrumah, avaient été défaits. « Ce n’est qu’un début, continuons le combat », l’un des slogans de Mai 68, s’appliquait aussi à l’Afrique. Voir de Gaulle – et par ricochet Foccart – chavirer faisait naître l’espoir.

Loin de l’effervescence révolutionnaire, l’Afrique vit se créer une image négative d’elle-même qui lui colle encore à la peau

La fièvre révolutionnaire ne s’était pas pour autant installée sur le continent. Grâce à un savant panache de répression et de distribution de la manne de l’État, les régimes du parti unique parvenaient à se maintenir. À la moindre menace, ils déployaient une violence inouïe. À preuve l’assassinat à Kinshasa, le 3 octobre 1968, du révolutionnaire Pierre Mulele, attiré dans un guet-apens et découpé vivant par des militaires que les succès de ses troupes avaient humiliés pendant les « rébellions » des années 1963-1965.

Loin de l’effervescence révolutionnaire, l’Afrique vit se créer une image négative d’elle-même qui lui colle encore à la peau. C’est en 1968 en effet que, face à la guerre civile opposant l’État nigérian et la région du Biafra, la presse et les ONG occidentales se mirent à parler de « génocide » ! Un terrible qualificatif que personne n’avait osé employer pour qualifier, par exemple, les atrocités commises quotidiennement dans les interminables guerres de libération de Rhodésie, du Mozambique, de l’Angola et de la Guinée-Bissau.